ИСТИНАТА ЩЕ НИ НАПРАВИ СВОБОДНИ !

понеделник, 14 април 2014 г.

НЕРУСКИЯТ РУСКИ ЕЗИК



НЕРУССКИЙ РУССКИЙ ЯЗЫК



Вадим Ростов 

14.08.2006




В средневековна  Московия са съществовали едновремено няколко езика. Околославянското койне като език на 
знатното княжество. Народните говори на месното население са фински. Тюркските езици, като религиозни такива, в периода на пребиване на Ордата и след властта на Иван Грозни до 1589 г. и накрая българския език, езикът на православните религиозни текстове.
И всичката тази смес в края на краищата става основа за днешния руски език, съвпадащ лексикално само 30-40% с другите славянски езици, при които, включвайки белоруския и украинския, това съвпадение е несъизмеримо повече и съставлява 70-80%. 

Днес руските лингвисти като основа за съвременния руски език посочват само два съставни источника, и това са - народния език на Русия, всъщност не славянския, а славяно-финското койне с голямо тюркско и монголско влияние, и българския (древнобългарския), така наречения "черковнославянски". (В качеството на трети език на Русия може да се посочи съвременния литературен руски език, който е напълно изкуствено кабинетно изобретение, един вид „есперанто”, на основа на по-горе посочените на два изходни езика, на този „есперанто” и аз пиша статията.)

Почему все славяне понимают другие славянские языки без переводчиков (в том числе белорусы и украинцы), и только одни русские славянских языков не понимают — и им кажутся непонятными даже так называемые «восточно-славянские» языки Беларуси и Украины? Почему в России с пренебрежением относятся к якобы братскому славянскому украинскому языку, почему его никогда не преподавали и не преподают сегодня в российских школах, не хотят его учить русские в Восточной Украине и активно протестуют против самого статуса украинского языка как государственного на Украине? Хотя это — язык Киева, Матери городов Русских и Крестителя Руси, это сама СУТЬ РУСИ. Откуда этот странный для славян сепаратизм россиян, нежелание считать общими истоками Украину и Беларусь-ВКЛ? 


Ответить на эти и другие вопросы, наверно, поможет сама история становления языка России, который лишь с огромной натяжкой можно называть «русским» и тем более «славянским»...



НЕСЛАВЯНСКА РОССИЯ

Начиная разговор о русском (российском) языке, следует прежде всего вспомнить, что Россия — это неславянская страна. К территориям, населенным древними околославянскими народностями, можно отнести лишь Смоленск, Курск, Брянск — территории древних кривичей (славянизированных западными славянами балтов). Остальные земли — финские, где никаких славян никогда не жило: чудь, мурома, мордва, пермь, вятичи и прочие. Сами главные топонимы исторической Московии — все финские: Москва, Муром, Рязань (Эрзя), Вологда, Кострома, Суздаль, Тула и т.д. Эти территории были за несколько веков завоеваны колонистами-ободритами Рюрика, приплывшими с Лабы (Эльбы), однако число колонистов (построивших возле Ладоги Новгород — как продолжение существовавшего тогда полабского Старогорода — ныне Ольденбурга) было в этих краях крайне мало. В редких городках-крепостях, основанных ободритами-русинами и норманнами (датчанами и шведами), жила горстка колониальных правителей с дружиной — сеть этих крепостей-колоний и называлась «Русью». А 90-95% населения края было неславянскими туземцами, подчинявшимися этим более цивилизованным оккупантам.
Языком колоний был славянский койне — то есть язык, служащий для общения между народами с разными диалектами и языками. Постепенно за многие века местное туземное население перенимало этот койне; в Новгородской земле, как пишет академик Янов, этот процесс занял минимум 250 лет — судя по языку берестяных грамот, который из саамского становится постепенно индоевропейским, славянским аналитическим языком (с вынесенными за слово флексиями) и только затем нормальным славянским синтетическим. Кстати, об этом и пишет Нестор в «Повести временных лет»: что саамы Ладоги постепенно выучили славянский язык Рюрика и стали после этого называться «словенами» — то есть понимающими слово, в противоположность «немцам», немым — то есть языка не понимающим. (Термин «славяне» не имеет никакого отношения к термину «словене», так как происходит от изначального «склавены»).

Вторыми после ладожских саамов стали перенимать славянский койне северные финские народы — мурома, весь (вепсы), чудь, но у них процесс занял гораздо больше времени, а у более южных финнов непосредственно мордовской Москвы и ее окружения принятие славянского койне затянулось до петровских времен, а кое-где и сохранились свои исконные туземные языки — как язык эрзя Рязани или финский говор вятичей. Характерное «оканье» населения Центральной России сегодня ошибочно считается «старославянским», хотя это — чисто финский диалект, который как раз отражает незавершенность славянизации края. (Кстати, лапти — это тоже чисто финский атрибут: славяне никогда лаптей не носили, а носили только кожаную обувь — тогда как все финские народы носят лапти.)

Во время Золотой Орды Московия на три века уходит к этнически родственным народам финно-угров, которые собирали под свою власть ордынские цари. В этот период на язык региона оказывает огромное влияние тюркский язык (как часть вообще огромного влияния Азии). Показательна книга Афанасия Никитина (конец XV века) о «хождении за три моря». Там автор запросто переходит со славяно-финского койне Московии на ордынский язык, разницы в них не видя, а заканчивает свою книгу благодарственной молитвой: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного и Исуса Духа Божия. Аллах велик...» В подлиннике: «Бисмилля Рахман Рахим. Иса Рух Уалло. Аллах акбар. Аллах керим». В то время общей для Московии и Орды была религия, являвшаяся гибридом ислама и христианства арианского толка (равно почитали Иисуса и Магомета), а разделение веры произошло с 1589 г., когда Москва приняла греческий канон, а Казань приняла чистый ислам.

В средневековой Московии существовало одновременно несколько языков. Околославянский койне — как язык княжеской знати. Народные языки туземцев (финские). Тюркские языки как религиозные в период пребывания в Орде и после захвата Иваном Грозным власти в Орде (до 1589 г.). И, наконец, болгарский язык — как язык православных текстов и религиозных культов. Вся эта смесь в итоге и стала основой для нынешнего русского языка, совпадающего в лексике только на 30-40% с другими славянскими языками, у которых (включая белорусский и украинский) это совпадение несоизмеримо выше и составляет 70-80%. Сегодня российские лингвисты в основном сводят истоки современного русского языка только к двум составляющим: это народный язык России (отнюдь не славянский, а славяно-финский койне с большим тюркским и монгольским влиянием) — и болгарский (древнеболгарский), он же «церковнославянский». (В качестве третьего языка России можно назвать современный литературный русский язык, который является совершенно искусственным кабинетным изобретением, эдаким «эсперанто» на основе двух указанных выше языков-источников; на этом «эсперанто» я и пишу статью.)


БОЛГАРСКАЯ СОСТАВНАЯ


Почему нынешний русский язык более похож на болгарский и сербский языки, чем на белорусский и украинский? (При этом в одну языковую группу с русским относят почему-то именно эти два языка, а не болгарский и сербский.) Это кажется странным, ведь территориально Россия не граничит с Балканами, а граничит с белорусами и украинцами, у которых в языках почти нет никакого болгарского влияния, а если оно и находится, то это — привнесенные уже через Россию балканские языковые реалии. В том и дело, что в России своих коренных славян не было (кроме редких поселений украинцев в Суздальской земле в XII веке и массовых порабощений белорусов и украинцев в ходе войн Московии против ВКЛ и Речи Посполитой: только в войне 1654-1667 гг. московиты захватили в рабство несколько десятков тысяч белорусов). А потому изучение туземцами Московии славянского языка шло через религию, которая опиралась на болгарские тексты. Вот почему мордва Рязани, Москвы, Тулы, Костромы, Вятки, Мурома и прочих финских земель познавала славянский язык от болгарского языка — не имея своего местного славянского. И по этой причине даже то небольшое славянское содержание нынешнего русского языка (около 30-40% славянской лексики против 60-70% лексики финской и тюркской) — оно не общее с белорусами и украинцами, а общее с болгарами, от болгарских книг. А вот в Беларуси и Украине ситуация была иной: тут местное население (наполовину балтское в Беларуси и наполовину сарматское в Украине) все-таки имело народные славянские говоры, которые и не позволили внедряться болгарской лексике из православных книг, подменяя свою исконную местную славянскую лексику.



СЛАВЯНСКИЙ ЛИ ЯЗЫК РОССИИ?

Есть три момента, которые усиленно прячут все российские лингвисты (хотя, как в народе говорят, шила в мешке не утаишь).

1. До XVIII века язык Московии не считался никем в мире русским языком, а назывался конкретно языком московитов, московитским.

2. Русским языком до этого времени назывался именно и только украинский язык.


3. Язык Московии — московитский язык — не признавался до этого времени европейскими лингвистами (в том числе славянских стран) даже славянским языком, а относился к финским говорам.

Конечно, сегодня все не так: ради имперских интересов завоевания славянских стран Россия оказала огромное влияние на свою лингвистическую науку, ставя ей задачу придания языку России «славянского статуса». Причем, если бы западнее России жили германские народы, то точно так она бы доказывала, что русский язык — из семьи германских языков: ибо таков был бы заказ Империи. И языковые реформы российского языка, начатые еще Ломоносовым, были как раз направлены на акцентирование его слабых славянских черт. Однако, как писал еще 150 лет назад польский славист Ежи Лещинский о родственных славянам западных балтах, «прусский язык имеет намного больше оснований считаться славянским, чем великорусский, у которого с польским языком и другими славянскими гораздо меньше общего, чем даже у западно-балтского прусского языка».

Напомню, что Россия стала называться «Россией» впервые официально только при Петре I, который считал прежнее название — Московия — темным и мракобесным. Петр не только стал насильно брить бороды, запретил ношение всеми женщинами Московии чадры на азиатский манер и запретил гаремы (терема, где женщин держали взаперти), но и в поездках по Европе добивался от картографов, чтобы отныне на картах его страну называли не Московией или Московитией, как прежде, а Россией. И чтобы самих московитов стали впервые в истории считать славянами, что было общей стратегией по «прорубанию окна в Европу» — вкупе с просьбой Петра перенести восточную границу Европы от границы между Московией и ВКЛ теперь уже до Урала, включая тем самым впервые в истории географически Московию в состав Европы.

До этого польские и чешские лингвисты и создатели славянских грамматик четко разграничивали русский язык (украинский) и московитский, а сам этот московитский язык не причисляли к семье славянских языков. Ибо язык Московии был скуден на славянскую лексику. Как пишет российский лингвист И.С. Улуханов в работе «Разговорная речь Древней Руси» («Русская речь», №5, 1972), круг славянизмов, регулярно повторявшихся в живой речи народа Московии, расширялся очень медленно. Записи живой устной речи, произведенные иностранцами в Московии в XVI-XVII веках, включают только некоторые славянизмы на фоне основной массы местной финской и тюркской лексики. В «Парижском словаре московитов» (1586) среди ВСЕГО СЛОВАРЯ народа московитов находим, как пишет И.С. Улуханов, лишь слова «владыка» и «злат». В дневнике-словаре англичанина Ричарда Джемса (1618-1619) их уже больше — целых 16 слов («благо», «блажить», «бранить», «воскресенье», «воскреснуть», «враг», «время», «ладья», «немощь», «пещера», «помощь», «праздникъ», «прапоръ», «разробление», «сладкий», «храмъ»). В книге «Грамматика языка московитов» немецкого ученого и путешественника В. Лудольфа (1696) — их уже 41 (причем, некоторые с огромным финским «оканьем» в приставках — типа «розсуждать»). Остальная устная лексика московитов в этих разговорниках — финская и тюркская.

У лингвистов той эпохи не было никаких оснований относить язык московитов к «славянским языкам», так как самих славянизмов в устной речи не было (а именно устная речь народа является тут критерием). А потому и разговорный язык Московии не считался ни славянским, ни даже околорусским: крестьяне Московии говорили на своих финских говорах. Характерный пример: русского языка не знал и мордвин Иван Сусанин Костромского уезда, а его родня, подавая челобитную царице, платила толмачу за перевод с финского костромского на российский «государев» язык. Забавно, что сегодня абсолютно мордовская Кострома считается в России «эталоном» «русскости» и «славянства» (даже рок-группа есть такая, поющая мордовские песни Костромы на русском языке, выдавая их за якобы «славянские»), хотя еще два столетия назад никто в Костроме по-славянски не говорил.

И тот факт, что Московская церковь вещала на болгарском языке (на котором писались и государственные бумаги Московии), — ничего не значил, так как вся Европа тогда в церквях говорила на латыни и вела делопроизводство на латинском языке, и это никак не было связано с тем, что за народы тут проживают.

Напомню, что после Люблинской унии 1569 года, когда белорусы создали с поляками союзное государство — Республику (по-польски — Речь Посполитая), ВКЛ сохраняла своим государственным языком белорусский (то есть русинский), а Польша ввела государственным латинский язык. Но это вовсе не говорит о том, что народный язык поляков — это латинский язык. Точно так и русский язык не был тогда народным в Московии-России — пока российские деревни его не выучили. Вот еще пример: сегодня (и исстари) в деревнях Смоленской, Курской и Брянской областей (входивших когда-то в состав ВКЛ) говорят вовсе не на русском, а на белорусском языке. На литературном русском там не говорят, как и никто не «окает» — отражая финский акцент, как в Рязанской или в Московской областях, а говорят совершенно на том языке, на котором говорят селяне Витебской или Минской областей. Любой лингвист должен делать один вывод: в этих российских областях живет белорусское население, ибо говорит на белорусском языке. Но это население относят этнически почему-то к «окающим» восточным соседям, которые во времена Лудольфа там знали только 41 славянское слово.

И.С. Улуханов пишет, что говоря о существовании у московитов двух языков — славянского (церковного болгарского) и своего московитского, В. Лудольф сообщал в «Грамматике языка московитов»: «Чем более ученым кто-нибудь хочет казаться, тем больше примешивает он славянских выражений к своей речи или в своих писаниях, хотя некоторые и посмеиваются над теми, кто злоупотребляет славянским языком в обычной речи». Удивительно! Что же это за такой «славянский язык» Москвы, над которым посмеиваются за употребление славянских слов вместо своих слов финских и тюркских? Такого не было в Беларуси-ВКЛ — тут никто не смеется над людьми, использующими в речи славянские слова. Наоборот — никто не поймет того, кто строит фразы, используя вместо славянской лексики финскую или тюркскую. Этого «двуязычия» не существовало нигде у славян, кроме как в одной Московии. (Кстати, Статуты ВКЛ были написаны на самом чистом славянском языке — государственном в Великом Княжестве Литовском и Русском, сугубо славянском государстве, где литвинами были славяне — нынешние белорусы.)

Эта проблема «двуязычия» из-за отсутствия в России народной славянской основы преследовала всегда и создателей литературного русского языка — как вообще главная проблема российского языка. (Он прошел «стадии развития термина», называясь вначале московитским, затем российским при Ломоносове — до 1795 г., затем при оккупации Россией в 1794 году (закрепленной формально в 1795) Беларуси и Западной и Центральной Украины пришлось его менять на «великорусское наречие русского языка». Именно так русский язык фигурировал в 1840-х годах в названии словаря Даля («Толковый словарь великорусского наречия русского языка», где под самим русским языком обще понимался белорусский, украинский и российский), хотя сегодня все российские лингвисты ненаучно исказили название словаря Даля до «Толковый словарь живого русского языка», хотя словаря с таким названием он никогда не писал.)

В 1778 году в Москве была издана брошюра писателя и лингвиста Федора Григорьевича Карина «Письмо о преобразителях российского языка». Он писал: «Ужасная разность между нашим языком [всюду в работе он называет его «московским наречием»] и славянским часто пресекает у нас способы изъясняться на нем с тою вольностию, которая одна оживляет красноречие и которая приобретается не иным чем, как ежедневным разговором. ...Как искусный садовник молодым прививком обновляет старое дерево, очищая засохлые на нем лозы и тернии, при корени его растущие, так великие писатели поступили в преображении нашего языка, который сам по себе был беден, а подделанный к славянскому сделался уже безобразен». («Беден» и «безобразен» — это, конечно, расходится с будущей его оценкой как «великий и могучий». Оправданием тут служит факт, что Пушкин пока не родился для молодого зеленого языка, созданного только что экспериментами Ломоносова.)

Опять обращаю внимание: этой проблемы никогда не было у белорусов, поляков, чехов, болгар, украинцев, сербов и остальных славян — где язык селян органично становится языком страны и народа. Это чисто российская уникальная проблема — как сочетать финский язык селян со славянским языком государства (например, в Беларуси это нелепо: спорить о возможном «засилии славянизмов в письменной речи», подразумевая, как в России, засилие болгарской лексики, когда сама белорусская лексика является такой же совершенно славянской лексикой и такими же славянизмами — то есть нет самого предмета для такого спора, ибо славянизмы болгарского языка никак не могут «испортить» и без того основанный только на славянизмах белорусский язык — маслом масло не испортишь).

В итоге российские лингвисты героически порывают «пуповину» многовековой связи культуры Москвы с болгарским языком, который дружно находят «чуждым», «вычурным в условиях России», «тормозящим становление литературного российского языка». И отвергают болгарский язык, смело падая в лоно народного языка («московского наречия»), который на 60-70% процентов состоит из неславянской лексики. Великими деятелями, которые совершают эту языковую революцию в России, Ф.Г. Карин в своей работе называет Феофана Прокоповича, М.В. Ломоносова и А.П. Сумарокова. Так в самом конце XVIII века Россия отказалась от следования болгарскому языку, который ее веками, как веревочка, удерживал в славянском поле и обращал «во славянство», — и стала лингвистически себя считать свободной и суверенной, признавая своим языком теперь не болгарский, а тот народный язык славянизированных финнов, который отнюдь не имел, как болгарский, явных славянских черт. Патриотизм победил славянское единство.

НАСТОЯЩИЙ РУССКИЙ ЯЗЫК


Мелетий Смотрицкий, белорусский просветитель, работавший в Вильно и Киеве, автор изданной в 1619 году в Евье «Граматiки словенскiя правильное синтагма», задолго до «революционера» в русской лингвистики Ломоносова, создателя грамматики российского языка, создавал научные основы языка русинов. Как и в Грамматике Л.Зизания, он четко отличал болгарский церковный язык от нашего: «Словенски переводимъ: Удержи языкъ свой от зла и устнъ своъ же не глати лсти. Руски истолковуемъ: Гамуй языкъ свой от злого и уста твои нехай не мовятъ здрады». Ясно абсолютно (как и далее по его книге), что русским языком автор считает нынешний украинский язык (точнее — тот русинский язык, который в его время был общим для белорусов и украинцев). А вовсе не язык Московии-России. «Нехай», «мовять», «здрады» — это чисто белорусско-украинские слова, которые Мелетий Смотрицкий называет «переводом на русский язык». Ясно, что это всем бросается сразу в глаза, поэтому автор статьи в журнале «Русская речь» «Московское издание Грамматики М. Смотрицкого» доктор филологических наук В.В. Аниченко из Гомельского государственного университета облекает язык, на который Смотрицкий переводит церковно-болгарский язык, в такую формулу: «так называемый «русский»». Так называемый Мелетием Смотрицким? И так называемый всем народом ВКЛ той эпохи? Тут явно желание доктора наук не будоражить российских коллег: мол, все нормально — то, что у нас народ называл исстари русским языком, — это только «так называемый «русский язык»». А «не так называемый», настоящий — был только у России. Болгарский по содержанию. А Мелетий Смотрицкий заблуждался в терминах. Ненаучно перевирать средневековых авторов. Если они четко пишут, что русский язык — это по своему содержанию именно украинский язык, а не московский, то зачем юлить? Зачем переписывать историю? Тем более что в таком ненаучном подходе сам нынешний украинский язык становится аномалией — с Луны упал на Киев, чужд, потому что «так называемый». А ведь книги Мелетия Смотрицкого показательны: русское — это наше народное исконное, что само собой и сегодня есть в реалиях украинского и белорусского языков, а российское — это не русское, а основанное на болгарском. И переводы, которые делает в книге Мелетий Смотрицкий с болгарского на русский — это фактически переводы с российского на русский — на украинский и белорусский. Тут нет ничего этнически российского, что ныне именуется «русским», а есть только болгарское, которое нуждается в переводе на русский язык — для белорусов и украинцев, тогда именовавшихся русинами.

АЛФАВИТ

Всеобщее заблуждение: в России все считают, что пишут на «кириллице», хотя на ней никто в России не пишет. Там пишут на совершенно другом алфавите, весьма мало связанном с кириллицей — это введенный Петром I «гражданский алфавит». Он кириллицей не является, так как Кириллом и Мефодием не создавался. Это имперский российский алфавит, который Россия в царский и советский период старалась распространить у всех соседей, даже тюрок и финнов. Старается это делать и сегодня: не так давно Дума запретила Карелии и Татарстану вернуться к латинице, называя это «сепаратистскими происками», хотя именно латиница более удачно отражает языковые реалии языков финнов и татар. Вообще же это выглядит полным абсурдом: выходит, что Кирилл и Мефодий создавали письменность вовсе не болгарам и чехам для возможности им читать византийские библии, а для татар, исповедующих ислам. Но зачем мусульманам православный алфавит?

Второе заблуждение в том, что кириллица считается «славянским алфавитом». Это на самом деле лишь слегка измененный греческий алфавит, а греки — это не славяне. Да и более половины славянских народов пишут на латинице, а не на кириллице. Наконец, это — алфавит церковнославянских — то есть болгарских — книг, это болгарский алфавит, а вовсе не свой русский, белорусский или украинский. Ссылаться на религиозные православные традиции тут просто нелепо, потому что в средние века вся католическая Европа в религии использовала латынь — является ли это основанием, чтобы все страны эти отказались от своих национальных языков и вернулись к латыни? Нет, конечно.

Кстати, белорусский алфавит сегодня должен быть латиницей, а не кириллицей (точнее — алфавитом Петра I), так как белорусский литературный язык на протяжении веков формировался как язык на основе латиницы, а все основатели белорусской литературы писали на латинице. Напомню, что после российской оккупации ВКЛ 1795 года царь запретил своим указом белорусский язык в 1839 году (в 1863 запретил религиозную литературу уже на украинском языке, в 1876 — все виды литературы на украинском языке, кроме беллетристики). На Украине литературный язык формировался на основе кириллицы, а вот в Беларуси — на основе латиницы, и в XIX веке и в начале XX века белорусская периодика выходила на латинице — «Bielarus», «Bielaruskaja krynica», «Nasza Niwa» и т.д. (хотя под шовинистическим давлением царизма стали появляться издания и на кириллице). В СССР белорусская латиница была вообще запрещена как «западничество» и как напоминание о другом выборе белорусов-литвинов — о многовековой жизни в Речи Посполитой, вместе с поляками, чехами и словаками, а не в составе России.

После распада СССР в 1991 году на латиницу вернулись 4 республики — Молдова, Азербайджан, Узбекистан и Туркменистан. Пятой в их числе должна быть обязательно и Беларусь, так как ее литературный язык формировался именно на латинице, а сегодня мы должны переводить на нынешний, созданный реформами Сталина, искусственный и исковерканный «белорусский» язык творения основателей белорусской литературы. Это, конечно, абсурдно. И это, конечно, вызовет бурю возмущения в ГосДуме: мол, белорусы возвращаются «на польский алфавит». Но какое отношение к светской Беларуси имеет нынешний греческий алфавит? Да никакого. А ведь поляки — это и славяне, и соседи, а с неславянской Грецией белорусы не граничат и ничего общего с ними вообще не имеют. Причем, и греки, и поляки — в равной мере члены НАТО и ЕС, поэтому выбор между греческим и латинским алфавитами заведомо не может иметь политического подтекста. Кроме демагогии. Зато такой подтекст в позиции российских политиков, видящих в этом «сепаратизм» и «отход от России», как будто одна Россия является монополистом на раздачу алфавитов соседям (и своим карелам и татарам).

Когда хунта большевиков захватила власть в России, то ее комиссары осуществили реформу великорусского языка. Во-первых, его переименовали в просто «русский» — дабы вычленить «великодержавное имперское» «велико-», одновременно изменяя национальность великороссов на русских. Что безграмотно, ибо нет в русском языке такого, чтобы название национальности вдруг было прилагательным, а не существительным (но что вы хотите от авторов нововведения Троцкого и Свердлова, евреев, мало разбиравшихся в нюансах русского языка). И это одновременно неверно научно и политически, так как ранее единый (пусть и искусственно) в царской России русский народ Беларуси, Украины и России теперь сводился только к народу одной РСФСР, а Беларусь и Украина теперь уже не считались Русью и русскими, ибо русскими теперь стали великороссы — только часть существовавшего при царизме русского народа. Во-вторых, Троцкий и Свердлов провели глубокую реформу великорусского языка, создав «новый гражданский алфавит». А в-третьих, Троцкий настаивал на переходе великорусского языка на латиницу — «в целях мировой революции», и сели бы его точка зрения победила, то алфавитом РСФСР и затем СССР стала бы латиница. А в 1991 году Ельцин торжественно возвращал бы Россию на свою кириллицу. Идея Троцкого была потому не принята, что русская литература создавалась именно на кириллице, а Пушкин на латинице не писал. Кстати, на этом же основании Беларусь должна вернуться на латиницу, ибо и наши поэты создавали белорусскую литературу не на кириллице, а на белорусской латинице...

Все выше сказанное позволяет понять, почему в России такое значение отводится культу Кирилла и Мефодия, которые, собственно говоря, никогда к России никакого отношения не имели, ибо умерли задолго до принятия Украиной (Киевом) христианства, а никакой Московии или тем более России в их времена не существовало на просторах Великой Мордовии Эрзя-Рязани (ее столицы) и Великой Пермии — государств, существовавших при Кирилле и Мефодии на месте нынешней России. Ибо они создали в Моравии квазигреческий алфавит для чехов раньше, чем вообще языческая Русь появилась на территории стран СНГ — с высадкой в районе саамской Ладоги колонистов-славян ободритов Рюрика. Как писал сам Кирилл, никаких славян на территории нынешней России (и Украины) НЕТ, а славяне живут только в Центральной и Южной Европе.

Поэтому Кирилл и не поехал в соседнюю территорию нынешних России и Украины «обращать славян в православие», ибо там славян тогда не было. И некому было давать «славянский алфавит на основе греческого». В том числе и Киев тогда не являлся славянским (тесно дружил с Хазарией), в нем жили вовсе не славяне, а сарматы и иудеи, а князья Киева были тогда еврейских корней, породненные с еврейскими князьями Хазарии, и исповедовали иудаизм Хазарии, и Киев был тогда «городом синагог» (эту тему активно развивает показанный на ТВ Израиля научно-популярный сериал про Хазарию как «еще одну прародину израильтян»). Чего же Кириллу ехать в «город синагог» Киев, где его никто не ждет? Вот поэтому — выскажу свое особое мнение, с которым можно не соглашаться, — РПЦ Москвы и российские историки и идеологи так активно и раздувают культ Кирилла и Мефодия, чтобы этим сокрыть огромные противоречия в их представлениях о себе как о якобы «славянах» — и сокрыть «нежелательные» факты, этому мифу противоречащие (то есть — это вообще вся историческая, этнографическая и лингвистическая фактура). Кстати, Кирилл и Мефодий никакими «братьями» не были, как не были и «греками», а были сирийцами, богатыми православными арабами из Дамаска (Сирия тогда была православной), нанятыми Византией для миссии в Моравии (об этом, наверно, надо подробнее рассказать в отдельной статье). Самое забавное в том, что сами чехи, ради создания алфавита которых приехал араб Кирилл, его вообще никак не почитают — вообще о нем не помнят, хотя его возвели в культ в России, куда он не приезжал. Как говорится, вот уж не знаешь — с кем найдешь, а с кем потеряешь...




петък, 4 април 2014 г.

СВЕТАЯ РАВНОАПОСТОЛНАЯ ВЕЛИКАЯ КНЯГИНЯ ОЛЬГА Е БЪЛГАРКА !



ОТКУДА РОДОМ БЫЛА 

СВЯТАЯ ВЕЛИКАЯ КНЯГИНЯ РУССКАЯ ОЛЬГА?


Публикувано в:
"Русская старина", 1888, кн. 7, с. 215-224











Княгиня Ольга
„О роде супруги Игоревой великой княгини Ольги, 
бессмертной в нашей истории по многим отношениям, 
до сих пор не сказано было еще ничего решительного”.

М.П. Погодин



Прийняття княгинi Ольги iмператором Костянтином Багрянородним

(Радзивілівський літопис, XV ст.)




Прочтя вопрос, поставленный в заглавии нашей статьи, некоторые скажут: да разве на этот вопрос не даст утвердительного ответа наша первоначальная (Несторова) летопись, где под 903 годом читаем следующее: „Игореви же возрастшю и хождаше по Олзе, и слушаше его. И приведоша ему жену от Плескова”. Вариант от Пскова.

Вариант этот в Лаврентьевском списке (1377 года) едва ли может быть приписан Нестору. Скорее он принадлежит писцу ХIV века, которому название Псков было известно лучше, чем Плесков, а это показывает, что уже в XIV веке последнее сделалось книжным, уступив место первому, народному — Псков. Переписчику Лаврентьевского списка не мудрено было и не разобрать неизвестного слова, ибо подлинник, с которого он списывал, как известно, был „ветшан”.

Вслед за летописью то же повторяет проложное (краткое) житие св. Ольги, говоря: „Ольга родом Плесковитяныня”. Не оспаривая летописного сказания о рождении св. Ольги в Плескове, нельзя, однако, им удовлетвориться, зная, что в начале X столетия был лишь один Плесков, город в Болгарии, по свидетельству Кодина, построенный Константином Великим близ Преславы, ныне Эски-стамбул (Шафарик, т. II, кн. 1, стр. 361), тогда как о существовании русского Плескова, отождествляемого летописью со Псковом, нет никаких письменных свидетельств.

Есть и болгарское свидетельство о Плескове. Это заметка переводчика XIV века летописи Манассии в синодальном списке (№ 38), где против описания болгарских событий в царствование царей Василия и Константина (976—1028) на полях написано по болгарски: „сеи Василий Царь разби Самоило Царь Болгаром во дващи (двукратно) и приех Бдин (Видин), Плиск (Плесков), великы Преслав и малыи и прочии грады.”

Нынешний Псков (если он, действительно, имеет какое-либо отношение к древнему Плескову), по всем соображениям, мог быть построен разве при Ольге, во время ее поездки по Новгородской области, в память ее родного города Плескова. Предположение это имеет опору в свидетельстве первоначальной летописи; легенда же „о Выбутской веси”, как известно, принадлежит к циклу местных легенд позднейшего времени, когда св. Ольга уже сделалась героинею народных сказок.

В XVI веке появилось в русской письменности пространное житие св. Ольги (Степенная книга, 1, 6), в котором говорится утвердительно (как будто это было уже доказано), что св. Ольгу... „произведе Плесковская страна, иже от области Царствия Русския земли (ясно, что здесь разумеется Псковская страна) от веси, именуемыя Выбутской, близ предел Немеческия власти жителей, от языка Варяжска, от рода ни княжеска и ни вельможеска, но от простых людей”; но говорится все это голословно, без всяких ссылок на какое-либо письменное свидетельство, на основании местных преданий, ни кем и ничем не проверенных. Житие это приписывается (по надписанию на одном из списков) изустному Сильвестру иерею, сперва Новгородскому, а потом Московскому.

Такое бездоказательное мнение о месте родины св. Ольги, однако-же, было принято последующими писателями русской истории, без всяких возражений, единственно, как надо полагать, потому, что доселе не имелось в виду ни одного письменного свидетельства о том, чтобы до написания упомянутого выше пространного жития, т.е. до ХVІ столетия, существовало у наших предков иное мнение об этом предмете, поясняющее или дополняющее сказание о сем нашей первоначальной летописи.

Занимаясь описанием рукописей покойного графа А.С. Уварова, в прошлом году я нашел, в одном историческом сборнике второй половины XV века, отрывок из древнего летописца (который по своему содержанию может быть назван Владимирским), где описываются в сжатом виде события русской истории с 862 по 1174 год (до смерти великого князя Андрея Боголюбского). Неизвестный составитель этого летописца (начинающегося родословием русских князей до 1490 года) в изложении событий следует, очевидно, указаниям нашей первоначальной летописи, но заметно уклоняется от повторения всех легендарных сказаний, встречающихся на первых годах оной, а местами делает весьма дельные и любопытные дополнения и пояснения некоторых мест своего главного источника.

Таково именно и пояснение его, относящееся к тому месту первоначальной летописи, где говорится о месте родины св. Ольги. Вместо дословного повторения записи первоначальной летописи под 903 годом, что Олег взял своему воспитаннику и сроднику Игорю жену из Плескова, именем Ольгу, летописец XV века пишет: „Игоря же (Олег) жени в Болгарах, пояте за него княжну именем Олгу. И бе мудра велми”. (Далее следует описание похода Олега на Царьград).

Итак, вот письменное свидетельство, идущее из XV века, о том, что еще до написания пространного жития св. Ольги (в XVI веке), и прибавим в Новгородской области, русский летописец во Владимирской области знал, что св.Ольга была родом из Болгарии и происходила не из поселянок, а была болгарская княжна. А из этого уже само собою истекает заключение, что под Плесковым первоначального летописца он имел причины разуметь не Псков, а тот древний болгарский город Плесков, который был основан, как упоминается выше, Константином Великим.

Если же нынешний Псков и назывался в древности Плесковым, то не потому, чтобы он был родиною св. Ольги, а разве потому, что он был основан по воле св. Ольги и назван Плесковым в честь ее родного города в Болгарии, в память родам родов о посещении великою княгинею правительницею Руси, Новгородской области. 




http://www.runivers.ru/upload/iblock/4c4/zercalo%20rossiiskyh%20gosudarei.pdf

При этом предположение находящем себе опору и в местных преданиях, пожалуй, нет ничего недостоверного в летописном известии, что сани Ольги хранились в Плескове еще во время написания летописи, т.е. в XII веке. „Иде Вольга Новогороду и оустави по Месте повосты (погосты) и дани, и по Лузе оброки и дани; ловища ея суть по всей земли, знаменья и места и повосты. И сани ея стоят в Плескове и до сего дни” (Несторова летопись, стр. 31).

А народное чувство плесковитян в ту эпоху, когда св. Ольга сделалась героинею народных легенд, в память благодеяний княгини, пользуясь тождеством своего названия с действительною родиною Ольги, для возвеличения своего родного города, конечно, не затруднилось перенести на него прерогативу древнего Плескова, прославив свой родной Псков — в легендах и песнях, как настоящую родину св. княгини.

Заметим, однако, что того места первоначальной летописи, в котором говорится о хождении Ольги в Новгородскую область и оканчивается замечанием, что „сани Ольги стоят в Плескове даже до сего дне” — нет в Переяславском летописце, составленном, как видно, по Киевской летописи в начале XIII века (дошедшей до нас в списке ХV века). Из этого можно заключить, что вышеупомянутого места в первоначальной летописи (написанной в XII веке) тоже не было, а что оно (если не все, то конец оного) есть вставка в летопись из местных преданий Новгородско-псковской области, появившаяся не ранее XIV века, когда Ольга (спустя более 300 лет после кончины) уже сделалась героинею народных легенд. А меж тем на этой-то именно вставке только и основывается заключение о тождестве нынешнего Пскова с летописным Плесковым. Этого места не находится также и в приведенном нами ниже отрывке из Владимирской летописи, основанном на Киевской летописи, но, также как Переяславская, самостоятельной, ибо сочинитель оной тщательно уклоняется от повторения всего легендарного.

Но как бы то ни было (то есть вставлено ли место летописи о санях Ольги, указывающее на тождество нынешнего Пскова с Плесковым, в первоначальную нашу летопись в XII, или гораздо позже, т.е. в конце XIV века), для затронутого нами вопроса о месте рождения св. Ольги достаточно и того свидетельства, что еще в XV веке наши летописцы не из Новгородско-Псковской, а из срединной Руси, на основании, конечно, письменных свидетельств, им известных, знали, что святая Ольга была родом из Болгарии и из рода княжеского, не отвергая, впрочем, того сказания первоначальной летописи, в котором Ольга значится родом из Плескова. А что Плесков был древний город в Болгарии, ничего общего с нашим Псковом не имеющий, они могли знать это из вышеуказанного нами славянского источника (перевод летописи Манассии XIV века).

Вообще ясно, что мнение относительно родины св. Ольги до самого XVI века, в котором явилось пространное житие (написанное, как известно, в Новгороде иереем Сильверстом), куда бездоказательно вошли местные легендарные предания о св. Ольге, не было общепринятым в нашей древней письменности.

А для убеждения в том, что летописец XV века сделал, как вышеприведенное, так и прочие свои пояснения и дополнения к первоначальной летописи, не голословно, а на основами других старых летописцев, до нас не дошедших, стоит лишь внимательно прочесть весь этот отрывок сокращенной его летописи, для чего мы и помещаем оный в приложении к настоящей статье.

Признав же, согласно со свидетельством летописца ХV-го века, болгарское происхождение Ольги, мы получаем через то иное более достоверное и целесообразное освещение важнейшего из событий нашей древней истории: принятия ею христианской веры; при чем, хотя отрывочные, но достаточно определенные известия о ее духовном наставнике и спутнике в Царьграде, болгарском пресвитере мнихе (иеромонахе) Григории, приобретают полную достоверность и наводят на многие заключения.

Болгарский пресвитер-монах Григорий, бывший сотрудник болгарского царя-книголюбца Симеона, муж просвещенный, переводчик двух греческих хроник: Георгия Амартола и Иоанна Малалы, оставивший Болгарию, по смерти Симеона, и очутившийся при дворе русской княгини Ольги, — личность, доселе не вполне выясненная. Теперь же, когда сделалось известным о болгарском происхождении Ольги, появление при языческом дворе Ольги болгарского пресвитера-мниха, сделавшегося главным наставником ее в христианстве, а вероятно и внешней политике, — поясняет очень многое, казавшееся доселе неясным в ее действиях.

Пресвитер-монах Григорий сопровождал Ольгу в ее поездке в Царьград, и здесь, как муж просвещенный и знакомый с языком и обычаями греков и церемониями византийского Двора, был ей не только полезен, но, можно сказать, и необходим.

Что наша великая княгиня, предупрежденная кем-то подробно о всем, что ее там ожидает, держала себя при пышном и гордом византийском Дворе вполне с достоинством, подобающем ее сану, - очевидно, это доказываете рассказ самого императора Константина Багрянородного, где, между прочим, читаем: „Великая княгиня изволила стоять в стороне до тех пор, пока прочие княжеские особы не введены были церемонимейстером, и не поклонилась (как он) императрице до земли. После того, наклонив немного голову, села она на том же месте, где стояла.” (Известия византийских историков, в 4-х частях, Стриттера. Спб., 1770—1774 г.)


Император Константин Багрянородный, описывая прием Ольги при его дворе, вовсе умалчивает о ее крещении; поэтому некоторые и полагают, что Ольга была тайной христианкой еще до своей поездки в Царьград, куда она, по нашему мнению, и ездила не для крещения, а чтобы утвердить свое великое дело принятия христианства и получить от Византии то, что сия последняя давала правителям ее родины — Болгарии, „Цесарское венчание”.

Желание Ольги не исполнилось: она получила от цесаря лишь титул архонтиссы, а не царицы. Таков, по нашему мнению, настоящий смысл летописной легенды (смотри летопись по Лаврентьевскому списку, изд. 1872 г., стр. 59). Самая иносказательная форма понадобилась летописцу, кажется, для того, чтобы скрыть неудачу Ольги, представив ее, в угоду народному преданию, столь мудрою, что она сумела „переклюкать Цесаря”. А что Ольга вернулась из Царяграда не совсем довольная гордым приемом ее при цесарском дворе, об этом свидетельствует та же летопись, приводя ее ответ цесарским послам: „Скажите, что я пришлю ему дары и военную помощь, когда он постоит у меня в Почайне столько, сколько я стояла в Суде” (в Золотом Роге).

Как известно, Константин Багрянородный в своем описании приема Ольги упоминает и о ее духовнике, пресвитере Григории, присутствие которого при великой княгине, как легко догадаться, было не по вкусу грекам. А что "папас Григорий", упоминаемый Константином Багрянородным, и болгарский пресвитер Григорий-мних, сотрудник болгарского царя Симеона-книголюбца, есть одно и то же лицо, это доказано весьма обстоятельно в сочинении князя М. Оболенского „Несколько слов о первоначальной русской летописи” (Москва, 1870 года). 





Болгарское происхождение великой княгини Ольги бросает совершенно иной свет на отношение воинственного сына ее Святослава к соплеменной ему Болгарии; не столь удивительными покажутся теперь и слова Святослава, обращенные им к своей дружине относительно Переяславца: „не хощу жити в Киеве, а в Переяславце (Болгарском), ту бо среда земли моея”... и проч. Очевидно, что Святослав, как болгарин по матери, пламенно желал владеть этою страною не по слепой охоте к завоеваниям и добыче, а потому, что полагал себя имеющим на нее более прав, чем византийцы.

Кто вероятнее болгарского пресвитера Григория мог внушить Святославу мысль завоевать Болгарию не для греков, а для себя? Григорий оставил Болгарию, по смерти Симеона, когда Болгария начала уже клониться к упадку и многие признаки указывали близкий конец ее. Чего не удалось Святославу, то сделали греки. Покорение Болгарии, начатое императором Цимисхием, довершено императором Василием Болгаробийцею в 1018 году.

Планы Святослава не сбылись. Промысл Божий, готовя тогдашнюю Русь к иным высшим целям, для которых необходим был надолго мир с греками (тогда как начатая Святославом тяжба с ними за Болгарию, наоборот, повела бы к долговременной вражде), не допусти ли Святослава-язычника осуществить свои желания. Дело, начатое мудрою Ольгою, суждено было довершить мудрому внуку ее Владимиру. Он, говоря словами летописца XV века (смотри в приложении), „яко мудр и смысл имея велик, поча испытовати о верах, и слыша греческую веру, яко свещу на свещнице, и верова во Христа Бога истиннаго... крестися сам в Корсуни, и крести все множество людии в Киеве” (988 года).

Заметим, что ключница Ольги, Малуша, от которой Святослав имел Владимира, была также, по всем соображениям, болгарка. Самое имя Малуша звучит чисто по славянски, даже Погодин не решился искать происхождение его от какого либо норманского корня. Да и Ольга, вероятно, до замужества носила какое либо славянское имя, а Ольгою названа, как полагают, в честь Олега, сродича и опекуна ее мужа Игоря.

Это приснопамятное событие перенесло центр тяжести всей нравственной и политической жизни русского государства на восток, в область православной церкви.

В нынешнем 1888 году исполнится ровно 900 лет со времени крещения Руси св. Владимиром. Еще не все исторические вехи, намеченные его державною рукою, пройдены святою Русью. Думы о сем невольно приводит на память слова нашего вещего поэта:



Еще лежит на небе мгла,

Еще густа ночная тьма,

Но жив Господь — Он знает срок,

И выйдет утро на восток!



Архимандрит ЛЕОНИД

Троице-Сергиева лавра, Июнь 1888 г.


Публикувано в:
"Русская старина", 1888, кн. 7, с. 215-224




ПРИЛОЖЕНИЕ
Отрывок древнего русского летописца (Владимирского) второй половины XV века (862-1174 год).



Летописец Русская земля:

„В лето 63 (862) приидоша Русь, Словены, Чюдь, Лопь, Кривичи к Варягом, и спросиша себе у них властелей, и збрашася три брата с роды своими: Рюрик, Синеус, Трувор. Рюрик же сиде на княжение в Новагороде, в великом, а Синеус на Белоозере, Трувор же в Изборсце. И по мале оумре Синеоус и Трувор; Рюрик же роди Игоря, а сам умре (умер в 879), и приказа княжение и сына своего Олгу сродичю своему. Игорь же бысть мал еще. Сей же Олег (879 — 912) приде из Новагорода, дани и оброки оуставливая и всяк ряд, и прииде к Смоленску и от Смоленска поиде седы водою, и пришед Киеви и оуби два князя Асколда и Дира, и начать княжити в Киеве с Игорем.

Игоря же жени в Болгарах, пояте за него княжну именем Олгу. И бысть мудра велми. Сей же Олег ходил к Цариграду в кораблех; они же оубояшеся, и даша ему дани и оброки устави, и от тех мест прозвася Киевское княженье. Той бе Олег велик и страшен и грозен вельми был, понеже многи земли приведе ко граду Киевоу, и умре от коневы главы: из соухи кости выник змиа и оужали его в ногоу (умер в 912).

Понем нача княжити Игорь и воева Деревскую землю, рекше Литвоу. Иде пакы тамо в мале дружине и оубьен бысть от Древлян (умер в 945), и остася у него сын Святослав велми детеск. Княгини же его Олга с сыном своим (945—955) мсти кровь моужа своего, и князя оуби Мала именем и всю Литвоу высече. Сия же великая княгиня Олга приять крещение от царя и Патриарха (955) и наречена бысть Елена.

И начатъ княжити Святослав (955—972) нарицаемы легкый: воз по собе не возяше, ни повар, ни постель, но ики пардус скакаше со многою легкостью и бится с греки оу Царяграда в единой десяти тысящах со стом тысяща, и победи их и имяше на Царяграде дань и ходя на Казары, убен бысть от печенег в порозех ( умер в 972), печенежски же князь именем Редега окова лоб Святослава и написа круг его так: „чюжих ища и своя погуби, и пияш? им”.

Святослав же роди три сыны: Олга, Ярополка, Владимера. Ярополк же бится со Олгом близ града, и побеже Олег в град и теснящимся на мосту и свалися в ров и тамо оумре. Владимир же оубив Ярополка на роте в граде Родне. Се же бысть первое братоубиение в роусьских князех. Нача княжити Владимер (980—1015) и бяше мудр и смысл имея велик, поча испытовати о верах, и слыша Греческоую вероу, яко свещоу на свещенице, и верови во Христа Бога истинаго, и поя за себе Царевну Анну, сестроу Царя Василья и Константина. От сея же роди Бориса и Глеба, а от Рогнеды княгини роди Ярослава, Ижеслава, Мьстислава, Всеволода, а от Ярополчи жены роди: Святополка, Вышеслава, Изяслава, а от иныя княгыни роди: Святослава, Судислава, Станислава, Позвизда. Яко же крестися сам в Корсуни (988) и крести все множество люди в Киеве, приде из Царяграда Митрополит Леон, и даст Владимир церкви, от всего своего живота десятое, и оуряди весь оустав в Киеве.”

Примечание.

Летописец, как видно из "Родословца", который он начинается в рукописи, написан в княженье великого князя Иоанна III Васильевича (1462—1505), при жизни сына его Ивана Ивановича Младого (умер в 1490).

Некоторые из событий времени, объемлемого этим летописцем, описаны отлично от повести временных лет, и представляют варианты, замечательные для историка, как отголосок народных преданий,— таковы, например: происхождение великой княгини Ольги из Болгарии, название Деревской земли Литвою (двукратно повторенное) и прозвание великого князя Святослава „легким”, зане, яко пардус скакаше, и надпись, сделанная печенежским князем на чаше из черепа Святослава.

В летописце обращено особое внимание на город Владимир и его святыни, почему мы и полагаем, что это отрывок Владимирского летописца, и прибавим— отрывок весьма любопытный.

Арх. ЛЕОНИД







.